金蘭觀修真講義 -- 道德經與修真 之二十一

(第二十章) 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何；善之與惡，相去何若。

　　承上“絕聖棄智”章，絕學無憂即棄絕所有學 問習術識 而無憂慮。人生不就是學習嗎？為何要絕學？蓋俗世之學，每為增加見聞智識經驗，對事物分析認知處理，譬如在對答中，唯之與阿的相差有幾何；芸芸事物中，善 好的之與惡 壞的 相去又有何若，總是要深切地分辨之，每每徒增識障，憂思繞纏，令三寶虛耗，卻不知與大道 飛心除相 背馳。　師云：『丹訣真師授，須與神仙論，自古不立文，只有心傳心。』 仙聖不是像學問那般學回來的，故云“絕學無憂”。

人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。

　　人之應所畏懼的，不可不畏懼，尤以性命上的修養，就好像荒廢了的稻田還未有插秧，生命將沒有糧食一樣，最值得畏懼。

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。

　　靈修的時候，眾人就好像很和樂的像子，有些如在豐盛的餐宴中享受 太牢即祭祀的牲畜，也有些如在春天登上高臺眺觀。我 (指太上道祖 ，下同) 則獨自恬靜淡泊，無情無欲，未有任何徵兆的感覺，猶如嬰兒初生，安然在母懷，神光伏斂，無知無聞，沒有任何的取向；自然能周流一炁，渾然一體。

眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮……

　　在修真的時候，眾人皆 調控不住 有餘的心力，在暗萌思運；而我卻不知人我，我的心力似乎遺失了一樣，我的心就像愚人般魯鈍啊！混混沌沌然… (默默無言) 註： 若非如此，安得：「心靜返神，神凝見性」哉。

眾人昭昭，我獨若昏；眾人察察，我獨悶悶，澹兮其若海，漂兮若無所止。

　　眾人昭昭，了明覺知，我獨若昏昏然，無所知明；眾人察察，起分別識，我獨若悶悶然，無所識分。聖人之心，恬澹虛無，若滄海之無有邊際；妙應如神，若行雲而無有限止。 師云：『光明暗寄希夷頂，赫赤高居混沌端』 修真時若非昏默、悶悶、希夷 視不見曰夷，聽不聞曰希、混沌，又如何能蓄養先天之丹光至光明赫赤的境地？

眾人皆有以，我獨頑且鄙，我獨異於人，而貴食母。

　　眾人皆以其個人智識聰明，參雜於修真過程中，譬如如何能運氣守竅、火候抽添、周天運行等等，誰不知修真 以自然 不以心智意識。我卻堅持上述等等的我獨之法，且有人會認為是些粗鄙簡陋的心法。我這樣的修持，其結果獨與眾人不同──而是貴於能服食萬物之母炁 先天一炁。

總結：以上是 太上道祖用排比的方法，演示正反的修煉心法。其我獨之心法是為了持續吸收天地萬物之祖炁，所謂行住坐臥，不離這箇是也，亦云：得一而萬事畢矣。能服食萬物之母炁者，可以不離天地、陰陽、性命之祖根，修復衰敗之性命；積而煉之，可以歸根復命，使性命返祖還元，進而復歸無極之不二法門也。