「舍利子」有兩個解釋：

　　一是指佛弟子『舍利弗』。原文《心經》講　佛及弟子們集會，其間　救世大士向舍利弗解說修行的方法，後來得到　世尊嘉許。又據《觀自在菩薩親著心經傳燈真解》，大士亦曰：「時有弟子，名舍利子，事吾已久，功行亦深，正欲求其度苦厄者，吾因呼其名以告之曰：五蘊之最難空者，其先惟在於色，……」此語可證。

　　二是指圓明真性。　呂純陽師尊註解的《心經口氣增註》中曰：「舍，宅舍也，凡身喻宅舍。利子，即法身也。凡身即氣之宅，人心是神之舍。此 菩薩而得般若波羅蜜多時，法性顯露圓明，名之曰舍利子，即修道得道之實義也。」

　　此段進一步解釋前面所言，物質(色)以及精神的所有活動(受想行識)，所稱五蘊皆空的道理，這裡是叫我們不要將色、空當成兩樣，而是一樣。首先是不異，不異是沒有不同、沒有分別；然後是即是，即等於、就是的意思。

　　色不異空：是因為世上一切本自無極生成，由道而得。大道運化，可生天地、萬物，皆是無中生有，空中出現。事物(色)本來沒有，大道令之有，又終歸返無。它並非永遠的存在，只是變化中的存在，短暫的、無常的，這些短暫存在的東西，其性本空，所以說這些色與空沒有分別，色不異空，不是兩樣。

　　空不異色：無極大道，能夠生天地萬物，運化一切，造就世上任何事物(色)，由因(動機)藉著緣(條件)的湊合會聚，創造萬有，昨天這裡滄海，那裡高山，今天這裡高山，那裡滄海，所以空又與色沒有分別，空不異色，不是兩樣。

　　色即是空：言語、文字及一切眼所見有形貌的事物都是色，聲音、氣味、滋味、接觸到者亦是，按照「因緣所生法」，這些都沒有永恆的存在，會重歸虛無，所以有形有質有色者，終會敗壞，盛宴終會終結，只留美好回憶，屬於假物，所以色即是空。

　　空即是色：虛空能生萬有，還能容納萬有，空就是空間，就是餘地。家裡後面有空地，就可以種種花；前面有空地，就可以停停車，假如前後沒有空地，就沒有發展的餘地了。心空的人，度量大，什麼都可以商量，也好商量；度量窄的人，什麼都不容，不商量，那麼他什麼也容不下。「忠厚留有餘地步，和平養無限天機」，空就能有創造、發展的能力，房子不空怎麼住？杯子不空裝什麼？船不空當下水就沉了。「海闊任魚躍，天空任鳥飛」，海不空怎任魚躍，天不空怎任鳥飛？在修身來說，只有空，才使人不沉淪。

　　空就是有，空才能有，真正的空，能夠產生奧妙無窮的有，所謂真空生妙有。由於空，才能不斷地創新，才可以容納一代一代的英雄豪傑。所有位置上都有人，誰又能坐進來？我們不為更多人預留空間，又如何可以壯大。宇宙中每一秒鐘都有新的星球形成，也有許多星球殞滅，完全對宇宙沒有妨礙。森羅萬象，全憑空而顯作用。

　　真正的虛空之中，同時存在玄奧的有，此所謂「真空妙有」，方是五蘊皆空的空義。眾生因為貪戀現象界(色)的物質與享樂，看不到色與空的真實關係，而迷失精神界性空的本體，不知緣起性空(事物因緣而起，而本性實空)的真義，大都認為色即是有、空即是無，把色與空，看成是不同的東西。於是說有的時候，就執著於有，不能做到「過去莫追究」，過去的成績變成了絆腳石，過去的貪瞋痴，多年後一件也還抱在手，緣未到卻攀緣；說空的時候，就執著於空，不能做到「珍惜眼前緣/人」，不知道「時不再來，機不可失」，蹉跎歲月，把握稍蹤即逝的每一刻，活在當下。

　　所以《心經》對於執著有的人就說：色的有，是不異於空，與空沒有分別，叫人不要戀著於色；色的東西，本身就是空，並不真實。對於執著空而陷於虛無之境的人說：空的無，是不異於色，與色沒有分別，叫人珍惜善緣，廣結善緣，行藏安於所遇，出入順其自然；空這東西，就是色，緣份一到還是會發生，故要隨緣、順緣，順應自然。這是一種最巧妙的破除執著的方法。

　　在修行方面說：「色不異空」，是修空觀(一切都在變幻，沒有永久實在)；「空不異色」，是修假觀(世上事物皆是因緣所湊的假象，不必執著)；「色即是空，空即是色」，是修中觀(不執於空，也不執於假)。

　　在度眾生方面：「色不異空」，是破一般凡夫的我執；「空不異色」，是破修行人出現的法執；「色即是空」，是菩薩大智，無相布施(布施而不分人、我、眾生……，不分善惡)；「空即是色」，是菩薩大悲，不捨眾生(色身雖是短暫，終會歸空，仍然包容、接受眾生)。

　　再從一般眾生境界而言：色代表物質，空代表精神。「色不異空」，是物質的色身，不能離開精神而獨存，否別，將變成植物人。「空不異色」，是精神不能離開物質的色身，否別，將變成沒有體質的幽靈。
　　緣起性空，有而非有，是色不異空；
　　性空緣起，空而不空，是空不異色；
　　緣起性空之故，所以即有即空，是色即是空；
　　性空緣起之故，所以即空即有，是空即是色。