修身講義——走向彼岸《般若心經》淺解 之九 |
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波羅蜜 人的身體既屬四大，當不能避免成住壞空，故此有生長壯老病死。人死後到底去那裏？當然不是他的身體去，而是他的靈性，所去的地方如果用最簡單的說法，只是兩處，那就是或者繼續留在這裏──此岸，或者是到那裏──彼岸。
波羅蜜是梵語，意譯為「到彼岸」：到那邊的岸；又譯為「事究竟」，做世間上的事情完畢稱為事究竟 註 。實際上，世間任何事都不能達到最究竟的，例如讀書，讀完小學，畢業了，算究竟了，但又到中學，中學畢業了再入大學，大學畢業了，究竟了嗎？於是又有碩士博士，然而他即使是得到了博士學位，非但在這個學問中未可以大膽地說究竟了、完結了，而且在更多的學問上還是很淺薄，所以說：學海無涯。至於其他的事呢，更是如此，比如說人生，我們所作的種種事業，如果要圓滿究竟，所有事完滿了、究竟了，想想可以嗎？世上事都在因果循環，所以實際上是沒有圓滿究竟的。沒有究竟，這就是凡夫在這裏──此岸的情況，也就是現在眾生沉迷?的五濁惡世，生死輪迴苦海的實況。彼岸呢？那就是無極故鄉，是仙佛證道、成道的對岸，是理想而真善美的真理世界、是極樂而寧靜的莊嚴淨土、是沒有罪惡苦惱也沒有貪瞋痴慢疑妒忌爭執的蓬萊仙境。去到彼岸，那就是「波羅蜜」。 般若為船登彼岸 (般若波羅蜜) 有志之士，誰不想脫離煩惱污濁的此岸，到達理想而幸福的彼岸？但由此岸到彼岸，中間波濤洶湧，有一條寬闊「激流」(比喻煩惱執著)，使我們難以飛渡，怎樣才能從此岸到彼岸呢？必須要靠特殊的智慧──般若。 佛教喪葬儀式中，有行之久遠的習俗，說是在亡者(往生者)的口中，放入「舍利子」，能對死者的亡魂大有助益，興起他的正念，憶念三寶，由正念的引導，感應他生命中正面的能量，使他與善道相應，來世能繼續修行、利生，甚且會令他即時(！)往生淨土。這就是現在俗稱「掟口」儀式的由來。基於同樣理由，現在許多佛、道儀式，在亡者身上蓋往生被、度牒 (舊時官府發給佛門人士的身份證明文件，可用作通關放行的憑證)，在亡者額頭和身上洒光明砂等，目的都是幫助他走向光明淨土，甚至到達前述的「彼岸」。 其實這些行為並不見於任何佛道經典，只是在世的親人為了幫助心愛的亡人而聯想出來認為可能的方法，所以也有燒紙豪宅、紙婢僕等做法的產生，是人安慰自己的方法。認為這樣便能順利往生，甚至到淨土，到仙佛證道、成道的對岸，只不過是一廂情願。 問題是在由此岸到彼岸，中間有一代表煩惱執著的大河擋?。《西遊記》九十八回，講唐僧四師徒到了靈山腳下，卻被一道?八九里的大河所阻，河水洶湧翻滾，無法向前 (在此岸)。這時忽有船夫撐來一船，叫他們上船(仙佛接引)，可接他們過河，登上靈山(到彼岸)，但這船很奇怪，竟是無底的，然而雖然這船無底，卻穩，即使風浪再大也不會翻船，四人除了行者明白知悉，其餘三人不知也不信，故均不敢上船，最後在連推帶扯下 (修道要群修的意義：互相扶持) ，四人好歹才上了船，並過了河，而在船行中，他們亦駭然見到水裏出現了自己的屍身，順流而去。《道德經》曰：「貴大患 (大禍患) 若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。」我們之前講「四大」，人都有個物質組成的身體，這個身體是個假象，是一個負累，是一個禍患，所以比喻成「臭皮囊」。但人往往都貪戀它、執著它，要滿足它，不斷放縱它，為身體和物質上的追求、快樂和慾望，還有由此而附帶擁有的包括金錢名利、聲色享受等而忙碌，捨不得「我」及「我所」。《西遊記》中所講，便是渡河到彼岸之法，乃必須用「般若」。「般若」就是那無底船，或稱「般若船」、「救生船」，又名「慈航」。為什麼無底船是「般若船」呢？我們看，過河即可了生死、斷煩惱，但最重要是能否放下對「我」的執著，是否願意捨棄。人見到無底船而不願不敢登上，是怕會遇溺，即使有仙佛給他信心，他也不信，比喻了人對「我」、對「身」的愛戀與不捨，對仙佛的信心不堅定。而真正放得下自己，沒有所謂時，他不但不會溺死，反而是渡脫了自己。捨棄了，就有得著，所謂捨得捨得；放下我執，沒有了「我」，才是解脫之道。解脫了，「我執」沒有了，才可登上彼岸，這就超凡入聖，此所以水中出現各人屍體，是脫殼，脫去了「我」，表示凡胎換仙胎之時。 沒有「我」才見真我 人所以在此岸，是因為迷，未曾覺悟，因為我執。欲破除我執，須明白什麼是我執？ 我們死之後，到地獄受審的那個，就是「我」，不是我們的身體去，是「我」去，但這個「我」，執的時候就有，不執的時候就無；判罪後，到地獄受刑的，也是「我」，不是我們的身體受，是「我」去受，身體已死了，埋葬了，沒有受與不受，只有「我」去受；投胎也一樣，「我」去投胎，無「我」，不會入胎；我們長大後造下罪孽，誰造，不是身體去造，是「我」去造。一切罪都是由「我」所造，走路時不知不覺踏死螞蟻，因為不知道──無我──所以無罪，若見到螞蟻，故意踏牠，有我，有殺蟻罪。再有貪瞋痴慢疑、嫉妒不滿等等，都是因「我」而起，如無我，則一切煩惱不會生起。 上面《西遊記》的回目，稱為「猿熟馬馴方脫殼，功成行滿見真如」，心猿不再妄動謂之猿熟，意馬馴服不狂謂之馬馴，此借行者及龍馬來說，比喻我們的「心意」已經沒有了「我執」，到了不需要拴鎖的時候了。 原來，沒有「我」，才是最好的；而沒有「我」的我，才是真我，就是般若，就能依此智慧及覺悟，到達彼岸，這就是「般若波羅蜜」之真義。 我們前說觀照般若，觀照我──無我，此時會有些什麼現象呢？ 誦經，沒有「我」，多少遍的經文仿彿一彈指間就過去了，天熱也不覺得熱，蚊叮也不知覺，只在一意的誦經、在經文上；如果有我，誦經會覺得為什麼這麼長，還未完，長袖的道袍懺衣，嘩，好熱！ 靜坐，沒有「我」，就沒有了時間(時間空)，文字般若亦空，老師說的姿勢怎樣、手腳怎樣都不知道，一切身心的感覺都空，仙佛的話也空，但覺不一會時間便到，這麼快！如果有我，靜坐，會覺得身體如何、手腳又如何、別人又如何(由我相而產生人相、眾生相)，覺得時間很長。沒有我，連睡覺都不一樣，沒有夢，一覺到天明，所謂「至人無夢」，否則，就是有執著，有妄念了。 為人服務，無我，就是努力做，一心要做好它，不計較其他；有我，會想我在為大眾辦事，辦得怎樣怎樣，你們還諸多要求，對我不感謝、或者不體諒，於是不開心。有我，就會常常覺得我是多麼高明，別人都不及我，而不願與人合作，或者相處得不好……等等。這就是由我執，產生「我相」，再有「人相」、「眾生相」、「壽者相」四相。 |