| 重印《太上道德經》說明 | ||
|
呂純陽師尊、李道明師尊
呂純陽師尊：
欲問修真何下手 須明道德透玄關 道祖道德經傳之於世，為修道者指引修行之路徑。古今中外，學習註釋不計其數，無論政治、哲學、科學、修身齊平，盡在其中。然各執一隅，未得全面整體。 (乙亥年六月初五日)道祖道德經是修真之路徑，箇中奧秘，非潛修密煉未能領悟。 (乙亥年六月廿六日)道祖道德經乃金蘭道德門，教化新誠，修真之一路徑，各宜靜悟。一源絕利，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。各各勉之。 (乙亥年七月廿五日)道者人之所蹈也。指引修真之路徑，使人覺悟而超出迷途，只可靜悟意會。無所道其形，無所不包，大而無外，小無其內。清清靜靜，杳杳冥冥。悟者自得。 德者天經地義，不易之至理。人尊道而崇德，立身行道，猶貴立德。道德之義，宜參閱道德經，修而明之。 (乙亥年九月初六日)
李道明師尊： |
| 道 祖 道 德 經 | ||
|
括號內紅字為粵語讀音 『道德經上篇』 一章 道可道。非常道。名可名。非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼(叫／竅)。此兩者同出而異名。同謂之玄(元)。玄(元)之又玄(元)。眾妙之門。
二章 天下皆知美知為美。斯惡(堊)已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聞相和(禍)。前後相隨。是故聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉(言)而不辭。生而不有。為而不恃(似)。功成而弗(忽)居。夫唯弗(忽)居。是以不去。
三章 不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使心不亂。是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為則無不治。
四章 道。沖而用之。或不盈。淵兮(奚)似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮(奚)似若存。吾不知誰之子。象帝之先。
五章 天地不仁。以萬物為芻(初)狗。聖人不仁。以百姓為芻(初)狗。天地之間。其猶橐(託)籥(若)乎。虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。
六章 谷神不死。是謂玄(元)牝(貧／噴)。玄(元)牝(貧／噴)之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。
七章 天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。
八章 上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡(烏)。故幾(基)於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。
九章 持而盈之。不如其已。揣(喘)而銳之。不可常保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自遺其咎(究)。功成名遂(睡)。身退。天之道。
十章 載營魄抱一。能無離乎。專氣致柔。能嬰兒乎。滌(滴)除玄(元)覽。能無疵(雌)乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔(合)。能為雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃(似)。長而不宰。是謂玄(元)德。
十一章 三十輻(福)。共一轂(谷)。當其無。有車之用。埏埴(直)以為器。當其無。有器之用。鑿(濯)戶牖(友)以為室。當其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。
十二章 五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳(池)騁(請)田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
十三章 寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為上。辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天下者。可以託天下。
十四章 視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶(團)之不得名曰微。此三者不可致詰(遏)。故混而為一。其上不皦(矯)。其下不昧(妹)。繩繩(成)兮(奚)不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀。無象之象。是謂恍(訪)惚(忽)。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御(馭)今之有。能知古始。是為道紀。
十五章 古之善為士者。微妙玄(元)通。深不可識。夫唯不可識。故強(襁)為(位)之容。豫(預)兮(奚)若冬涉川。猶兮(奚)若畏四鄰。儼(染)兮(奚)其若客。渙兮(奚)若冰之將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾(混)兮(奚)其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。
十六章 致虛極。守靜篤(督)。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆(怠)。
十七章 太上不知有之。其次親而譽之。其次畏之。其之侮(母)之。故信不足焉(言)。有不信。猶兮(奚)其貴言。功成事遂(睡)。百姓皆謂我自然。
十八章 大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。
十九章 絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡欲。
二十章 絕學無憂。唯之與阿(啊)。相去幾何。善之與惡(堊)。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮(奚)其未央哉。眾人熙熙(希)。如享太牢。如登春臺(台)。我獨泊兮(奚)其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮(奚)若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌(頓)兮(奚)。眾人昭昭。我獨若昏。眾人察察。我獨悶悶。澹(啖)兮(奚)其若海。漂兮(奚)若無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。
二十一章 孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍(訪)惟惚(忽)。惚(忽)兮(奚)恍(訪)兮(奚)。其中有象。恍(訪)兮(奚)惚(忽)兮(奚)。其中有物。窈(秒)兮(奚)冥(銘)兮(奚)。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫(虎)。吾何以知眾甫(虎)之然哉。以此。
二十二章 曲則全。枉則直。窪(蛙)則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐(佛)故有功。不自矜(京)故長(祥)。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。
二十三章 希言自然。飄風不終朝(招)。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂(落)得之。同於德者。德亦樂(落)得之。同於失者。失亦樂(落)得之。信不足焉(言)。有不信焉(言)。
二十四章 跂(企)者不立。跨者不行。自見者不明。自視者不彰。自伐(佛)者無功。自矜(京)者不長(祥)。其於道也。曰餘食贅行。物或惡(烏)之。故有道者不處。
二十五章 有物混成。先天地生。寂兮(奚)寥(聊)兮(奚)。獨立而不改。周行而不殆(怠)。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強(鏹)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰返。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉(言)。人法地。地法天。天法道。道法自然。
二十六章 重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行。不離輜(支)重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失臣。躁則失君。
二十七章 善行無轍(撤)跡。善言無瑕(霞)謫(摘)。善計不用籌策(冊)。善閉無關鍵(蹇)而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。
二十八章 知其雄。守其雌。為天下谿(溪)。為天下谿(溪)。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒(惕)。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則為器。聖人用之。則為官長(掌)。故大制不割。
二十九章 將(張)欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或呴(虛)或吹。或強或羸(雷)。或載或隳(揮)。是以聖人去甚。去奢(車)。去泰。
三十章 以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊(京)棘(激)生焉(言)。大兵之後。必有凶年。故善者果而已。不敢以取強。果而勿矜(京)。果而勿伐(佛)。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
三十一章 夫佳兵者。不祥之器。物或惡(烏)之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者。是樂(落)殺人。夫樂(落)殺人者。不可得志於天下。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍處左。上將軍處右。言居上勢。以喪禮處之。殺人眾多。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
三十二章 道常無名。樸雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將(張)知止。知止可以不殆(怠)。譬道之在天下。猶川谷之於海。
三十三章 知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章 大道汛兮(奚)。其可左右。萬物恃(似)之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不為主。常無欲。可名於小。萬物歸之。而不為主。可名於大。是以聖人終不為大。故能成其大。
三十五章 執大象。天下往。往而不害。安平泰。樂(岳)與餌(膩)。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。
三十六章 將(張)欲歙(泣)之。必固張之。將(張)欲弱之。必固強之。將(張)欲廢之。必固興之。將(張)欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器。不可以示人。
三十七章 道常無為。而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將(張)鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將(張)不欲。不欲以靜。天下將自正。
『道德經下篇』 三十八章 上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應。則攘(養)臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。前識者。道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。
三十九章 昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清將恐裂。地無以寧將恐發。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭(揭)。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞而貴高將恐蹶(決)。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀(谷)。此其以賤為本耶。非乎。故致數車無車。不欲碌碌如玉。落落如石。
四十章 反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。
四十一章 上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧(妹)。進道若退。夷(而)道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝(予)。大方無隅(遇)。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道。善貸且成。
四十二章 道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡(烏)。惟孤寡不穀(谷)。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。
四十三章 天下之至柔。馳(池)騁(請)天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。
四十四章 名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費(廢)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆(怠)。可以長久。
四十五章 大成若缺。其用不弊。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙(茁)。大辯若訥(納)。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。
四十六章 天下有道。郤走馬以糞。天下無道。戎(容)馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。知足之足常足矣。
四十七章 不出門。知天下。不窺(規)牖(友)。見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行(恆)而知。不見而名。不為而成。
四十八章 為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者。常以無事。及其有事。不足以取天下。
四十九章 聖人無常心。以百姓之心為心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德善矣。信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。聖人在天下怵怵(卒)然。為天下渾(混)其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。
五十章 出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。動之死地者亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕(自)虎。入軍不被(避)甲兵。兕(自)無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。
五十一章 道生之。德蓄之。物形之。勢成之。是以萬物。莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。故道生之。德蓄之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。生而不有。為而不恃(似)。長而不宰。是謂玄(元)德。
五十二章 天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。歿(末)身不殆(怠)。塞其兌(對)。閉其門。終身不勤。開其兌(對)。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃(央)。是謂習常。
五十三章 使我介然有知。行(恆)於大道。惟施是畏。大道甚夷(而)。而民好徑。朝(潮)甚除。田甚蕪(無)。倉甚虛。服文綵。帶利劍。厭飲食。貨財有餘。是謂盜誇。非道也哉。
五十四章 善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟(啜)。修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。
五十五章 含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫(色)。猛獸不據。攫(霍)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝(貧／噴)牡(卯)之合而脧(追)作。精之至也。終日號而嗌(益)不嗄(沙)。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
五十六章 知者不言。言者不知。塞其兌(對)。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄(元)同。故不可得而親。亦不可得而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而貴。亦不可得而賤。故為天下貴。
五十七章 以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多伎(技)巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。
五十八章 其政悶悶。其民淳淳(純)。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極。其無正耶。正復為奇(基)。善復為妖。人之迷也。其日固久矣。是以聖人。方而不割。廉而不劌(貴)。直而不肆(試)。光而不耀。
五十九章 治人事天。莫若嗇(色)。夫唯嗇(色)。是謂早服。早服謂之重(仲)積德。重(仲)積德。則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道。
六十章 治大國若烹小鮮。以道蒞(利)天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫惟兩不相傷。故德交歸焉(言)。
六十一章 大國者下流。天下之交。天下之牝。牝(貧／噴)常以靜勝牡(卯)。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼蓄人。小國不過欲入事人。兩者各得其所欲。故大者宜為下。
六十二章 道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行(杏)可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟(試)馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不日求以得。有罪以免耶。故為天下貴。
六十三章 為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為其大。故能成其大。夫輕諾。必寡信。多易。必多難(蘭)。是以聖人猶難(蘭)之。故終無難(蘭)。
六十四章 其安易持。其未兆易謀。其脆易判。其微易散。為(圍)之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之臺(台)。起於累土。千里之行。始於足下。為(圍)者敗之。執者失之。是以聖人無為。故無敗。無執。故無失。民之從事。常幾(基)於成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
六十五章 古之善為道者。非以明民。將(張)以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。知此兩者。亦楷(鍇)式。常知楷(鍇)式是謂玄(元)德。玄(元)德深矣遠矣。與物反矣。然後乃至大順。
六十六章 江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人。處上而民不重(寵)。處前而民不害。是以天下樂(落)推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。
六十七章 天下皆謂我道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長(掌)。今捨其慈且勇。捨其儉且廣。捨其後且先。死矣。夫慈。以戰則勝。以守則固。天將(張)救之。以慈衛之。
六十八章 善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天。古之極。
六十九章 用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行(恆)無行(杭)。攘(養)無臂。仍無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵則幾(基)喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。
七十章 吾言甚易知。甚易行(恆)。天下莫能知。莫能行(恆)。言有宗。事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希。則我貴矣。是以聖人被(披)褐(渴)懷玉。
七十一章 知。不知。上。不知。知。病。夫唯病病。是以不病。聖人不病。以其病病。
七十二章 民不畏威。則大威至。無狹(呷)其所居。無厭其所生。夫唯不厭。是以不厭。是以聖人自知不自見(現)。自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章 勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者。或利或害。天之所惡(烏)。孰知其故。是以聖人猶難(蘭)之。天之道。不爭而善勝。不言而自應。不召而自來。坦然而善謀。天網恢恢。疏而不失。
七十四章 民常不畏死。奈何以死懼(巨)之。若使人常畏死。而為奇(基)者。吾得執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫伐司殺者。是謂代大匠斵(琢)。夫代大匠斵(琢)。希有不傷其手矣。
七十五章 民之飢。以其上食稅之多。是以飢。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之厚。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。
七十六章 人之生也柔弱。其死也堅強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁(稿)。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則共。堅強居下。柔弱居上。
七十七章 天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者與之。天之道。損有餘。而補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃(似)。功成而不處。不欲見賢。
七十八章 天下柔弱。莫過乎水。而攻堅強者。莫之能勝。其無以易(亦)之。故柔勝剛。弱勝強。天下莫不知。天下莫能行。故聖人云。受國之垢(救)。是謂社稷(積)主。受國不祥。是謂天下王。正言若反。
七十九章 和大怨。必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。
八十章 小國寡民。使有什(十)佰之器。而不用。使民重(仲)死。而不遠徙。雖有舟車。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂(落)其俗。鄰國相望。雞犬之音相聞。民至老死。不相往來。
八十一章 信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。 |