據聞梁武帝前生本由蚯蚓聞法而轉生為一個樵夫，再於當世建三寶殿(買三頂草帽為佛像遮日月風雨)、造七星橋(搬七塊大石在河中，方便無數百姓)，因而轉生為一代亂世中的帝王。梁武帝一生好佛，三里一庵，五里一寺，布施無數，所作難道不對嗎？這當然不是，問題是他所作皆只是種福，而真正的功德應在於心性，即是在作這些行為時的心態怎樣。在這問題上，許多修行人可能和梁武帝一樣迷惑，沒有搞清楚，以為自己在布施、持齋、誦經等等宗教活動或者慈善活動中付出，有了功德。殊不知他們有可能只是在修福，而未必有功德。他們在功德和福報上沒有分清。
六祖在《六祖壇經》中解答眾人的疑問，講了下面這重要的話：「功德在法身中，不在修福。」怎樣理解六祖的這句話？法身，是我們不生不滅、不增不減的、那個不可見的、無形的三身之一個，或者我們暫時以靈性、心性、心靈去說明。六祖在這裡強調的功德，是要回歸到我們的自心本性之中，而不是外在的形式。
功德在我們的內心，在本性中，我們不妨看看不久前，本觀求赦民難展開，
龔中成壇主再次講述誦經之原理，「是以聖人之言，出自經生之口；是以聖人之言，入人之耳」，然後「入人之心，記之於心」，壇主又提醒經生，在整個誦經過程，最重要是「至誠一心，三清四正」，「無為自然」，「真心誠意，時刻領悟，菩提自性，本來清靜，用此真心，直了成道。」
由此可見，我們誦經的時候，原來最重要的，是將我們的內心與經文中聖人的言語契合，而不是口在念經，心在他想，這就是回歸到我們的自心本性之中的意思。所以壇主提醒要「身口意齊為合一」，我們是口在誦經，心也在誦經，心在經中，整個人的外在與內心統一。這樣的誦經當然具有功德，而且是功德無量的。
龔壇主當日進一步由靜坐談到人生價值，叫我們珍惜時光「借假修真」，煉得「真靈真性，天真無染，清清靜靜，杳杳冥冥，圓陀陀，光灼灼」，而這種真性表現在日常生活中的時候，便是「內心謙下是為功，外行於禮是為德」。
「內心謙下是為功，外行於禮是為德」的說法，原來也是六祖惠能大師在《六祖壇經》中解釋「功德」的時候，其中的一個說明。謙下的對面便是傲慢，謙下就要恭敬別人，待人有禮，能夠如此便為功德。這是內心靈性的一個在日常生活的表現。傲慢無禮當然不像修行人，而在他布施、設齋、誦經、造作寺院中，目空一切，一副看不起人的態度，那如何會有功德呢？即是傲慢的話，雖做多少好事，都沒有功！唐朝裴休宰相讓已經做到翰林學士的兒子到寺院鍛鍊，每天打柴、推磨、種田、擔水，身心很疲累，這個內心並不情願的翰林學士，一天從山下擔水回來，終忍不住心中不滿，發牢騷道：「翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」意思是我這個翰林挑水給你們和尚，你們受得起嗎？這時，廟裡的住持大和尚剛巧經過，聽到後就說：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」意思是我只要一炷香，你萬劫的供養我都受得起。因為他所作的只是有為的有形的行為，只屬於福報，與我們在心性上的功德不一樣。
真正的「功德」是無人、無我、無眾生、無壽者的，過去不念，現在不留、將來不想，從心出發，六祖更進一步從心性上說明什麼是功、什麼是德，而不是我們一般人單單注意他做了什麼好事這樣的福報。這關於真正的功德的分析，是非常深入的。下面以表列方式對比說明：