這並非一般的勉言，而是非常清楚地向我們當時一群欲求修道之士，提出學神仙道首先要做的，就是必須要學習「克己」。

　　對待自己(我)，我們東方文化與西方的文化，最大的分別便是在「克己」抑是「為己」的上面。西方文化的核心是強調個人(自我)，但往往變成了個人膨脹，要別人遷就他，成為了自私自利。於是他們所說的「民主自由人權」，其實是「私心」的代名詞。私心是放縱的、任性的、傲慢的，故此眼中沒有尊長，沒有父母，沒有老師，也沒有天地神靈，他們目空一切，惟我獨大，這樣的人是人群及社會中糾紛的根源。

　　東方傳統文化，也是我們道家文化的主要核心，是約束自己，為別人設想，尊重別人。事實上任何人曾為社會、為人群有所貢獻，自然獲得大家的尊重，那些沒有為社會做過什麼的人，不尊重別人，而要頤指氣使，那是不會為人群接受的。人能約束自己，服從法律，服從道理，尊重老師和長輩，尊重有經驗和閱歷、過去曾為家庭社會作過貢獻的人，社會就能和諧，只有互相尊重與互相愛護，人與人之間才沒有紛爭。這就是孔子在《論語》中所說，「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」

　　師尊教我們學神仙道要「克己復禮」，達到禮仁，即是人與人的互相尊重和愛護，仁是愛心同情心，仁是對別人的關心，仁是一種感情。有人以為我們道門或者佛門，以無情無思、清清靜靜、遣除七情六慾、四大皆空、六根清淨為修煉方向，即是毫無情感的。這是天大的誤解。

　　情，有正、有負，正的情是愛：是犧牲、奉獻與和諧，負的情是恨：是仇恨、鬥爭與毀滅；情有大、有小，亦有凡、有聖。我們關心別人、同情不幸、扶持弱者、憐憫疾苦困厄……，這種種，是人間的情，是人善良天性的表現，更是凡人道德的根源。

　　情，並不是個壞名詞，如果人類沒有情，同時也就沒有了道德、信賴和共存的基礎。說某人無情無義，這等於說他不是人，連冷血動物都不如，因為冷血動物也都有著或多或少的真摯感情，最渺小的昆蟲，最低級的動物，都有它最基本的情感和慈愛，否則就不能夠繁衍下去。

　　人的情最基本的在家就是孝，在社會在國家就是忠。倘若人不愛父母怎能算孝？不愛子女又怎能是慈？不愛國家反對政府，不盡做國民的責任義務顯然就是不忠。背棄朋友又豈是義？不愛自己的聲譽就喪失了信。我們看，一切道德的名號都只是從一個情字萌芽、茁壯的。在這基礎上，情更是成佛的資糧——無情不能成佛。如來有多個稱號，其中有「能仁」，顯示祂的有情；《北斗真經》中提到北斗星君為「善逝大悲世尊」，「垂慈四劫後，憐愍(憫)諸群有」，「北斗古佛弘大慈悲」；救世大士被稱大慈大悲觀世音菩薩，地藏王菩薩以「我不入地獄，誰入地獄」及「地獄不空，誓不成佛」，呂純陽師尊以度盡天下蒼生為任，都顯示仙佛對眾生無比的慈愛感情。而菩薩一詞的根本含意就是覺醒了的有情，又稱「覺有情」。只是這樣的情，不是私人的感情，而是前面說的「無緣大慈」和「同體大悲」。

　　將情用於家族，可以齊家；將情及於邦國，可以治國；情周萬類，關懷含靈眾生，即是「能仁」，即是佛，佛的情就是大慈大悲。一個真正的修行人，他應該是有熾盛的熱情而又超越自我的，這種熱情不是出自為己(我)之私，不是局限於兒女私情，而是關懷天下，憐憫一切受苦眾生。這樣就是我們說的仁者，充滿愛心的仁者，成仙成佛必須是這樣的仁者。

　　以上所說，有人看起來以為與學道和佛法無關，但實際上，這其實才是成仙成佛的基礎。只有最熱情、最博愛、最仁慈、而能情周萬類而又廓然無我的人，才算得上是神仙道的真正修行者，是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、沒有熱情，連做一個有用之人的秉賦都不夠，侈言學道學佛，豈不荒謬？所以佛斥責冷漠、自了的小乘聖者(如道門中只會枯坐，不修道德者一樣)為焦芽敗種；焦芽，當然不能再生，敗種，顯然也不是好事，因為再派生下去，也只不過是一些劣質的產品，不會出現優良品種，生命愈來愈萎縮，品質愈來愈差吧！