修身講義——觀照以達實相《般若心經》淺解 之六


  接受真理(信)、下定決心(願)、努力實行(行)之後,便須開始習『戒定慧』,已如前述。

  嚴持戒律,可以令身心減輕不少障礙,這是用由外切入的禁戒方法,尤如警察維持秩序,使盜賊不敢妄行一樣,雖不是自動自覺,但總是不容放縱的初步功夫,也是進一步實踐淨化洗滌內心靈性的基礎。佛經裡面說:「狂心不歇,歇即菩提(心)。」意指眾生執迷,就在他的狂妄放縱妄想執著的心;如果這些妄心歇止清除,我們的本性即可恢復,那就是菩提心了。此話一針見血,已直指修身法門,值得細味。

由觀照而達實相般若

  在般若三階段中,最重要應該是第二的觀照般若了。因為千里之行,實始於足下,一日不開步,即使多麼完美的計劃、至善的道理,都是空談,沒有意義。有人說實相般若是「本覺」人人本具的根本覺悟,觀照般若是「始覺」覺悟的開始,迷失的眾生是「不覺」未曾覺悟,故此假借文字般若引發他的覺悟,當他明白道理,開始觀照的時候,就是般若覺悟開始了。

  的意思含有深意,是道門、佛門修行的一種方法,它往往用於道門的修真靜坐、佛門的禪定(又叫禪那、正定),是教人將自己散漫雜亂的心,集中於一境的最好方法。一般人的心,都是妄想紛飛,所謂「心猿意馬」,無法控制,小孩我們稱之為心散。修真與禪定,就是要對治散亂,內則控制妄想,澄清雜念,止息邪念,外則不亂攀緣,一念純真,以此來恢復身心的寧靜,養精蓄銳,而不是枯坐寂坐、萬念俱灰的消極行為。天地散亂則災禍頻生,人心散亂就惡念起伏,「天得一以清,地得一以寧,人得一成聖」,說明了純一是多麼重要。紅塵滾滾,都市繁囂,有修養的人,於此保持心的純一,不為外境所動,並不容易,靜坐時禪定功夫固然重要,但行住坐臥,待人處事仍能不起妄念,時時在定中,更是功夫。古人所謂「運水搬柴,不離三昧 昧,梵語定的意思」,即是做什麼事情,都不生妄念,都在定中。佛門中將「戒定慧」稱為三無漏學(因能斷煩惱、能了生死,而稱無漏 漏比喻煩惱),而禪定是正信的學佛人必修的功課,不過因著追求目的的不同,產生了多種禪的名稱,這裡就不研究了。

  從道經佛典中學習得道理,如何明晰其實相,則須通過來達到。此所以的修持實踐,涵蓋於全部的修行過程中。但既是對治散亂,其意就不是平日兩眼注視外境,追逐紛紜擾攘、千姿百態的事物的意思。反而不論是認識宏觀世界,還是微觀世界,都必須用靜觀的方法。 太上道祖曰:「致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。在最虛靜的狀態,萬物生長孕育至死亡的規律、生化的過程,我們才能完全觀察到其中的奧妙(《道德經•復命章第十六》) 救世大士在於親著之《心經傳燈真解》中亦曰:「觀,神光內照於黃庭也。天之神棲於日,人之神棲於目,故行般若之功,必從神光內照下手,而性命雙修之功,亦不外是,此又徹始徹終之功也。」神光內照,這就是返觀之謂。返觀、靜觀,都是與常人平日不同的運用。然而正是這種才能達到事物的真相實相,不論自身、外境、五蘊、六根、六塵、八苦、十二因緣等等,均是如此。試看《陰符經》開首第一句曰:「觀天之道」,《般若心經》第一句曰:「觀自在菩薩」,都是以為開始,帶起整篇經文,顯出的重要。

宋代理學家程顥,有一首名詩【秋日偶成】,可供細吟品味:
 閒來無事不從容,睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同。
 道通天地有形外,思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂,男兒到此是豪雄。

  的意思是對照、反照、內照、反省,好像一面鏡子,能看到自身的缺點與不足。人在修行當中,有時不知道的功夫進行得是否正確恰當,必須以仙佛的話、乩文來進行對反省,是走對了,還是走錯了,及時警惕發現。因為人常常很容易受自己的無明愚痴妨礙,曲解語言文字,斷章取義,行差踏錯而不自知。以這樣的緣故,必須的功夫來糾正。讀經聞法,在觀照的階段,要在深自警惕,以道、佛所說者為鏡,時時處處,用以自照,及時改正,好像計算要做驗算,好像洗面要照鏡,方能檢查出錯失,加以更正。不,不作反省,執迷何由覺醒?由接觸道佛真理,到進行實踐,所謂依文字,起觀照觀照功久,則惶惶然,警惕之心自生,是即「始覺」也,而眾生本具的正智(道心佛性)初開也。

  人能經常反省自身,如此下去,不退不懈,所行的觀照之功,隨著日子,越深越醇,由開始所謂「始覺」,起先如初出的月亮,漸漸光多暗少,以至於月輪圓滿,光輝煥然,則真性顯現,即是「始覺」合於「本覺」,而最後沒有「始覺、本覺」的分別了。要知道所謂成佛者無他,迷人覺醒,自性圓明而已。《心經》令人覺悟,佛即覺者,故曰『一切諸佛從此經出』。而覺性之開,非仗文字般若之力,由仙佛的語言文字警醒,便其道無由,一如金蘭觀對聯所謂「金聲喚醒春夢,蘭信吹馥河山」,這金聲、蘭信,就是喚醒迷人的文字般若。各位在此修真,參與服務金蘭的善行,便是觀照般若了。我們能行觀照的功夫,更重視多作自我反省,則他的覺悟就指日可待了,這與 壇主所常說的「能修自能正」是同一的道理吧。

 

【上一篇】   【下一篇】   【修身課程目錄】   【主網頁】