「般若」二字，讀音「波惹」，這是原來印度的梵文讀音。本來「般若」含有中文的「智慧」的意思，但是為什麼不直譯為「智慧」，而仍用印度的原音呢？這是因為中文中所謂「智慧」，是指普通的聰明智識，而這種聰明智識，離開道經、佛理中所述，離開仙真佛聖的無上智慧，尚差得很遠很遠，特別是普通人的智慧，根本未能破無明、去煩惱，不能超脫生死，不受陰陽所制，不被五行所剋，成仙成佛，晉上天堂，返回無極。

　　「般若」是轉凡成聖的智慧，因此，古之譯者，乃保留其原音，不將「般若」譯為智慧，以顯示「般若」的尊貴，并非世間人的膚淺智慧，可以同日而語。(有使人易懂，解成「妙智慧」、「大智慧」者。)

　　在未解釋《心經》之前，先說說誦讀《心經》的好處，可以讓我們更重視《心經》。由於《心經》是大乘佛理，這個乘字，是「車乘」即運載的意思，譬喻載人載重物，小乘中乘好像小車，力量太小，所載有限，僅能載自己；而大乘尤如大車，不但載自己，還可載更多的人，像巴士、火車、飛機所載就比單車、小車不同。道家、佛家更時常用船來作譬喻，故稱慈航、或者般若船、救生船。

　　仙真佛聖經常勉勵我們積功立德，但是我們須知，並不是我們所做的任何善事皆有功德，原來功德離開般若，或者不與般若相應，便非真功德，又稱「有漏功德」。般若是轉凡成聖的智慧，依?這種智慧，在世間而有般若的覺悟，依此覺悟所作之善事，方有真功德，或稱「無漏功德」。

　　什麼是有漏呢？像一件器皿，是穿漏的，以之盛水，必定漏去，如果人在行善的時候，以貪心(謀名利、風頭、權位、為私慾)、嗔心(埋怨、不滿、憤恨、不平、咒罵、冷嘲熱諷、妄語等)、痴心(執著、不分是非、邪見邪想)、慢心(自高自大、看不起人、輕慢別人、不能與人和睦共處)、疑心(不信真理、不信因果等)、自私固執的態度從事，則雖然做善事，但這些善事沒有與般若智慧相應，實際上缺乏般若的覺悟，功德都很快漏去了，便是有漏功德。簡單說，在這中間夾雜有私心的，不是無人無我，是斤斤計較的，便屬有漏。

　　我們有些人做了些善行，便覺得自己甚有功德，但到因果面前，或疾病痛苦，或命運不濟，或家庭不幸，便怨恨為什麼上天不予善果，這是不知道以般若去作功德。歷史上的梁武帝，第一次見到達摩祖師，問曰：「朕一生供佛齋僧，起寺建廟，有什麼功德？」達摩祖師說：「實無功德。」原來作善而念念不忘，處處記住，以作炫耀，實是有漏功德，做了善事也沒有效果。

　　經常靜心念誦《心經》，並且依之修持，在特殊情況下，會發生想不到的靈驗效應，下面講兩個簡單的真故事，以供參詳。

　　根據一部專記載救世大士聖跡的《觀音菩薩本跡感應頌》所述，宋朝有一人名賴省幹，在浙江一帶專捉童女，以妖術殺人祭妖。有一女子的母親敬奉觀音大士，常念誦《心經》，於是女兒也常隨母念誦。不幸後來這女子被捉，當輪到以她祭妖，先要沐浴更衣，然後鎖在沒有人的房中。女子自念必死，惟有一心念誦《心經》，至夜半，忽有一物由屋上下來，光閃如電，穿窗而入，女子見了感到恐怖，只能念出《心經》最後的咒語：「揭諦揭諦……」忽然自己口中放出光來，那妖物不敢前進，而女子口中光明漸大，照射妖物而發出鏗聲，妖物接?扑倒地下，此時適值有巡者經過，女子即大聲呼叫救命，巡者破門而入，見地上一條已死之大蟒蛇，女子講述經過，於是報官捉拿了賴省幹，依法治罪。這是念誦《心經》的靈驗，其力量不可思議。